ترجمات

آلة الدولة توجد داخل الرؤوس

م.بيشو، ف.كادي

ترجمة: رضوان شقرون ومنير الحجوجي

يعتبر بيشو من الباحثين القلائل إلى جانب ليوطار وبودريار ودولوز الذين أعادوا كتابة التاريخ الرسمي للحداثة الإيبستيمولوجية بما هي مجاوزة للميتافيزيقا –كما فكر فيها ماركس ونيتشه وفرويد وهايدغر. يدافع بيشو في هذا النص وغيره على أطروحة أساسية مفادها أن مجاوزة الميتافيزيقا تحققت داخل أرض الميتافيزيقا.

في هذا الصدد يعتبر بودريار[1]

أن الأنطولوجيا الماركسية شكلت الإبيستيمولوجيا الخفية للرأسمال بما أنها دافعت على غرار الرأسمال –مكانه وأفضل منه- على ميتافيزيقا الإنتاج ونهاية التاريخ التي هي بالذات ميتافيزيقا الرأسمال، ويرى ليوطار[2] في فلسفة نيتشه آخر صرخة للميتافيزيقا داخل خطاب "تقويضها" بما أن نيتشه أنهى فلسفته بميتافيزيقا للإرادة لا يمكن تصور تحققها إلا داخل أرض الميتافيزيقا (الذات، الإرادة)، ويجعل دولوز[3] من نظرية فرويد في اللاوعي الأوديبي الأداة الجذرية للأب داخل الفكر في حين يذهب ديريدا[4] وفوكو[5] إلى القول بأن ثنائية الوجود والموجود هي ثنائية أنتجتها الميتافيزيقا ودفعت بتقويضية هايدغر إلى غايتها داخل نظرية المجاوزة ذاتها. لا يخرج نص بيشو الذي انتحر سنة 1983 بعدما وقف على جسامة العنف الذي تمارسه الميتافيزيقا داخل فكر "مجاوزتها"، عن تصور، جذره بودريار، يرى أن الميتافيزيقا صاحبة مشروع تناوب/تبديل استراتيجي لمواقع المعنى (السلطة-الثورة، اليمين/اليسار، الميتافيزيقا/مجاوزة الميتافيزيقا..). وبالتالي فعندما نكون في موقع نقد السلطة كما هو حال شومسكي فإننا نكون في الموقع الجذري الذي تختاره السلطة. من هنا دعوة بيشو إلى فضح تحالفات السلطة وخطابات فضحها وبناء نقد لا يكون الإيبستيمولوجيا الخفية لما ينقده.

لذا فما يفضحه بيشو في نقد شومسكي للدولة هو أن هذا الأخير لا يرى أن الدولة لم تعد الخارج بالنسبة للفكر الذي يفكر فيها، ولا يرى بالذات أن الدولة هي التي تمنح لذلك الفكر فكرته للدولة. فالدولة تقوم بضخ فكرة الدولة داخل فكرتنا لفكرة الدولة ووسيلتها في ذلك هي خلق خطاب يتحدث من "خارج" الدولة يكون أداة للدولة داخل الفكر أو، في لغة أخرى، يكون الدولة الجذرية للفكر –كما يتصور دولوز[6].

النـص

يدافع شومسكي مستندا في ذلك إلى إيبستيمولوجيا ليبرالية ديكارتية عن صورة لفرد تحكمه قوانين العقل. في الواقع، تشكل هذه الصورة استمرارا لنزعة فوضوية ذات توجه فردي عقلاني. إنها صورة فرد ينمو –بعيدا عن القبضة الإيبستيمولوجية واللسانية للدولة؟- تحت مظلة نظام اجتماعي منسجم مع ذاته. في هذا الصدد، يوضح شومسكي أولوية الطبيعة في تشكيل الحرية. تشكل هنا فوضوية باكونين القائلة بأن "قوانين طبيعتنا الخاصة هي بمثابة الأرضية الحقيقية لوجودنا والأصل الفعلي لحريتنا" أساسا لـ"نظرية أخلاقية ليبرالية مهمتها تحديد هذه القوانين وتأسيس أرضية حقيقية لتحول اجتماعي له أهدافه على المدى الطويل". وبعبارة أخرى، تنخرط السياسة الشومسكية في المشروع الفوضوي لمجتمع تحدده كلياته الطبيعية. وفي هذا الإطار، تظهر الدولة كتشكيلة تاريخية تمنع قيام هذا الجسم الاجتماعي الذي يحكمه الاتفاق والانسجام اللاواعي بين مختلف مكوناته. يجب، يقول شومسكي، التفكير في "سوسيولوجيا تحويلية" للعلاقات الاجتماعية تبحث في كيفية التخلص من البنيات اللاعقلانية للاقتصاد والسياسة بوصفها الأدوات الاستراتيجية للدولة داخل المجتمع.

من الواضح أن أفكار شومسكي تستند دون أن تعي ذلك إلى إيبستيمولوجيا متحالفة مع الدولة. بل أكثر من ذلك، تشكل الإبيستيمولوجيا النقدية للدولة كما هي عند شومسكي الأداة الإيبستيمولوجية الجذرية لسحق إيبستيمولوجيا نقد الدولة ذاتها. أولا، يتم داخل السياسة الشومسكية اختزال اللاوعي، ذلك الاكتشاف الثوري الكبير، في نوع من عدم الوعي أو اللامبالاة. ثانيا، تجعل السياسة ذاتها من الفرد (بوصفه مجموعة أعضاء ومن ضمنها ذلك العضو الذهني المدعو اللغة) جزءا من دولة بعدية يضعها شومسكي داخل كل عضو من أعضاء الفرد بما فيها اللغة كعضو ذهني: من الواضح أن العقل الوضعي لهذه الدولة البعدية ينتهي إلى محو كلي للمجتمع والزمن والتاريخ. ثالثا، تشكل نظرية الدولة البعدية أداة الدولة للاستمرار في إخضاع البشر داخل مفهوم إمكانية قيام دولة بعدية.

إن نظرية شومسكي الهادفة إلى فضح لا معنى الدولة وخداعاتها الكبرى هي في حد ذاتها نظرية في الإيديولوجيا، نظرية تعيد إنتاج الخداع ذاته من خلال إعادة إنتاج ثنائية المعنى واللامعنى دون الانتباه إلى ما يحكم تداخلهما العميق. لهذا تبقى السياسة الشومسكية حبيسة إيبستيمولوجيا تنتجها وترعاها الدولة. ومع ذلك يبقى مأزق شومسكي الكبير هو أنه يلغي كل فرص المقاومة والثورة. لا يمكن تصور الثورة داخل نظرية تعتبر لغة البشر عضوا ذهنيا: إن الأفق البيوعقلاني للفوضوية الشومسكية يتجه أكثر فأكثر نحو محو النوايا النقدية للنظرية الشومسكية بما أن الثورة والمقاومة لا يمكنهما أن تتحددا بالأنظمة المصوغة للعضو الذهني. لهذا، إذا كان شومسكي قد أصاب نظريا في تخريجاته البيوفلسفية فإن آماله السياسية تبقى مفصولة عن كل أساس: إذا كانت اللغة عضوا ذهنيا فإنها لن تكون في آخر المطاف إلا حلقة منطقية داخل الآلة الحالية للدولة ومجالا منطقيا أساسيا لسلطتها المتموضعة بشكل نهائي داخل آلة رؤوسنا. إن استراتيجية شومسكي في قلب الإيديولوجيا الليبرالية تحكمها الإيديولوجيا ذاتها التي تواجههاg